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哲学のプロはありえない?

哲学にはプロやアマはあるだろうか。草野球や草サッカーがあるように、草哲学がないはずがない。プロ野球やプロサッカーと同じように、哲学もまたプロ哲学があるとしたら、それはアカデミズム哲学やジャーナリズム哲学のことであろうが、それらは果たして褒められるべき哲学であろうか。

ところで、素人や玄人、良し悪しがあるかもしれないことは、「なぞらじ」で話されていた。

「プロ」と哲学者とアカデミズムの問題に関するツイート

世すぎのために金をかせぐのが、どれほどの卑しいことであるか知っている人は少ない。

お金をもらうことが卑しいことだとしたら、お金をもらって哲学することはどうであろうか。

以上のことは、昔からの大問題なのだ。

歴史的な大問題であることの証拠 納富信留『ソフィストとは誰か』から引用

歴史的な大問題だ、とのことは、アカデミズム内部でもすでによく知られたことである。以前にnoteには書いたところを抜粋しておこう。

https://note.com/tritosanthropos/n/nab5bfba25d95

『ソフィストとは誰か』では、プラトン『ゴルギアス』の冒頭が次のように説明されている。 

 ゴルギアスの自負する「演示epideixis」に対して、プラトンがソクラテス哲学の「対話dialogos」を挑戦させる、対話編全体の趣旨を示している。人々の前で美しい言辞をつらねる弁論は別の機会にして、一問一答の対話で共に探求を、と要求するソクラテスに、ゴルギアスの側は一向に意に介さず、そういった一問一答も「演示」の一つであると受け入れる。
 哲学を弁論術から明確に区別し、対比させようとする哲学者の側の試みと、哲学の言説も弁論術の内部に回収して差異を消し去るソフィスト側の戦略とが、これほど明瞭に表現されている箇所は他にない。

『ソフィストとは誰か』p156 納富信留

もしかして「汝自身を知れ」「無知の自覚」とは、世すぎのための金稼ぎに対する自嘲?

お金をもらって知を与える営みに潜む不穏な何かに、プラトンが気づいたことが、哲学の歴史的起源だったのかもしれない。そうすると、「歴史的起源にさえも関わる」どころではなく、哲学の歴史的起源そのものかもしれない。

それは歴史的起源というだけでなく、人が哲学を「始める」に当たって必須なことかもしれない。自らの問いが、世すぎのための金を稼ぎなどという卑しい行為に成り下がっていることを自覚しない限り、哲学を始めることができないかもしれない。

もしかして無知の自覚や汝自身を知れ、とは、この種のことを言っているかもしれない、と考えたくなるのは、私だけだろうか。

考察:哲学と金稼ぎの目的と手段

お金をもらわずに哲学ができればそれはそれでよいことだろう。ここに問題はない。けれども、それと哲学を「教える」ことでお金をもらうこととを一緒くたにしてはいけない。

哲学を教えるに当たってすべからくお金をもらってはいけない、ということにはならないからだ。哲学に価値を認める人に限って哲学を教える場合には、哲学を教えることでお金をとってよい。そればかりか、お金をとるべきなのだ、ただで教えてもらえる無知な人々を排除するために。

このことが理解されれば、哲学に関わることでお金をもらうことが全て悪い、などという粗雑な結論には至らないはずである。哲学をすることが目的でありその手段としてお金を稼ぐという、目的と手段の主従関係が常に保たれている必要があるのだ。それゆえ、お金をもらうかもらわないかではなく、なんのためにお金をもらうか、を問う必要がある。それが哲学のため、真理のためであれば、許される可能性があるはずだ。

問い:金稼ぎを目的とし哲学を手段とすることは可能か。

いやしかし、そんなことよりももっと重要なことがある。金稼ぎを目的とし、哲学を手段とするようなことが、本当に可能であろうか。そんなことは、そもそも一体いかにして可能か。手段としての哲学、とは私にとってはもはや丸い四角、配偶者をもつ独身者のように聞こえて仕方がないのだが、それについては、オンライン哲学対話で語ることにするか。

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人生について哲学は何を語りうるか 『哲学の教科書』からの3つの引用

「人生は一人で悩んでいていいんだ。人生の話なんて誰ともしないで、一人で考え続ければいいんだ」。それを教えてくれるのが哲学の魅力であり、哲学の先生に期待してよい(唯一の?)徳であるように私は思います。

ですが、最近ではこんな著書があるそうです。

驚くべきタイトル

実はこのタイトル『哲学の先生と人生の話をしよう』はとても驚くべきものです。多分そんなことを知っている人はいまや少なくなっているのでしょう。とくに若い世代のほとんどの方は、このタイトルをみて驚くことはないのかもしれません。それがまた実は驚くべきことなのです。

大森荘蔵

驚く理由というのは、「東京大学教養学部の哲学者」といえば、30代前半の私ですら真先に思い浮かべざるをえないのは大森荘蔵だからです。「自分の問題を自分で考え続ける」ことだけが哲学だと言い始めた人のイメージが先行してしまい、「哲学の先生と人生の話をしよう」なんてのは想像もできないくらいなのです。だから、このタイトルは30代以上の人々にとっては実に衝撃的なタイトルだと思います。

とはいえ、冷静になってみると、時代がかわったということなのでしょう。30代前半にしてこれほどおじさん臭い思いを持つとは…。誠に残念でございます。

古典を一人で読んで一人で考え続けるのに忙しい私なのですが、いずれ暇なときに上記の著作を読むかもしれません。その予習として、その昔大いに読まれた『哲学の教科書』の「哲学は人生論ではない」の説から3つほど引用いたします。ほんのちょっと前の哲学者たちがどんな人だったか少しはイメージが湧くのではないでしょうか。

中島義道『哲学の教科書』からの引用

中島義道『哲学の教科書』講談社1995年第一刷 
第2章 哲学とは何でないか 第4節 哲学は人生論ではない

いかなる哲学もいかに生きるべきかを教えない

「いかに生きるべきか」を教えるのが哲学である、と信じている人がいるようです。しかし、いかなる哲学といえども直接それを教えることはできません。

p93

自分の行為に照らしながら丹念にその意味を検討してゆくこと

しかし、私が読者諸賢にお勧めすることは、こうした哲学書を読破することではなく、むしろ日常生活を振り返って「よい」という言葉の使われ方に敏感になること、そして自分の行為に照らしながら丹念にその意味を検討してゆくことです。それが「哲学」なのであり、とするとそれがいかに「人生論」とかけ離れているか、お分かりになると思います。
 むしろ、人生論は一般にこうした「言葉遊び」を嫌うように思われます。われわれは、人生論に、こうした回りくどい「無意味な観念の遊戯」を飛び越えて、ただちに幸福を感じさせてくれる・生きる勇気を与えてくれる・絶望から救ってくれる言葉のほとばしりを期待します。人生論の著書も、自分の生きざまから直接にじみ出たごまかしのない言葉が、少数ながらある人々の心に訴えかければそれでよいと考えている。とすれば、それが哲学でないことは自明のことです。

p98

哲学は人生そのものに対する懐疑や不快や絶望のために自殺できるほどの甘えた思い込みではない

 かくして、死んだ人の気持ちは最終的にはわかりませんが、青春のさなかで、「人生そのもの」に対する懐疑や不快や絶望のために、つまり抽象的な理由で自殺を選ぶことは、「いかに生きるべきか」という問いに対して、性急に一つの回答を求める態度と表裏一体をなしており、哲学の営みとはまっこうから対立します。哲学とは、こんな甘えた思い込みではない。それは、生きることそのことが切実なテーマであることを知ること、人生の疑いのない虚しさや残酷さを直視して、どこまでも倦むことなく「どういうことなのか」と問い続けることです。「自殺」はそれを中断する暴力です。さきほども言いましたが、充分考え抜かれた自殺はありえない。それは思考の停止であり、すなわち哲学それ自身の否定なのです。

p102

まとめにかえて二つの注目点

さて、まとめるべきことはありませんが、ぜひとも特別に注意を払ってもらいたい点を二つ上げておきます。

  1. 哲学は人生を直接教えることはできない
  2. 哲学は人生の虚しさや残酷さについての性急な答えを求めず、どういうことなのかと問い続ける

一つ目の点は哲学のもつ特有の否定性と難しさに関わることでしょう。それとともに、カントとショーペンハウアーの間で議論されたことから著者が言うところの「哲学は知識に限定して学び教えることができる」という謙虚な哲学者の姿勢につながっています。

そして第二の点は、哲学対話との深い関わりのある問いであり、これからも考え続けるべき問いでしょう。

さて、ステイホーム イン ゴールデンウィークに、人生について哲学しうるかどうか、一人で哲学してみてはどうでしょうか。

哲学は知識に限定してのみ学べるし、教えることができるのだ。これが、謙虚な哲学者の姿勢ではないだろうか?

以下に中島義道『哲学者というならず者がいる』新潮社 URL という著書の、第II部「快か不快か」の「「有用塾」?」(該当ページ数:pp72-74)から引用します。見出しは引用ではありません。

「本当のこと」を語れる清浄な空気は哲学的議論成立の土壌

 昨年秋まで八年間も続いた哲学塾(「無用塾」)を開設した動機の一つが、語るべきことのみを語らねばならない世間の穢れた空気をシャットアウトし「本当のこと」を語れる清浄な空気を確保することであった。いわば哲学的議論を成り立たせるための土壌の手入れである。ある程度は実現したと思う。

哲学ブーム、哲学カフェ、マルク・ソーテ

 そういえば、たちまち化毛の皮がはがれて崩壊した十年前の「哲学ブーム」のころ、私だけではなくいろんな哲学的試みが哲学ジャーナリズム界(?)をにぎわせていた。その一つ、フランスのマルク・ソーテというなんだか料理の名前のような哲学(研究)者が、「哲学相談所」を開設したということが、狭い業界で話題になった。何でも、学生のレポートの手伝いから、哲学論文の書き方から、夫婦喧嘩の仕方あるいはその仲裁まで、引き受けるのだという。哲学カフェーを開き、「愛」について「暴力」についてカンカンガクガクの議論をするのだという。そのほか、ソクラテスの足跡をたどるアテナイ旅行を企画するなど、盛りだくさん。たしか日本にも来て、渋谷で宣伝活動をしたのではなかったか。そして、その後まもなく死んだのではなかったか。

マルク・ソーテにマイナスに刺激されて、「道場」「塾」に辿り着く

 彼の「活動」が、私の哲学の理念と正反対なので、よく憶えているのである。まあ、いろんな人が「哲学」という名のもとに、いろんなことをしてもいいのだが。じつを言えば、彼にマイナスに刺激されて、私は自分の理念にかなった哲学の場をつくろうと思い立ったのだ。カフェーから革命が起きたとも言われているパリやウィーンの伝統などないわが国の「やかましい」カフェーで、哲学談義なんかできるはずがない!わが国には、もっとふさわしいモデルがあるはずだ。そう思案してたどり着いたのが、「道場」であり(幕末の)「塾」であった。こうして、一九九六年十月に私は哲学の道場=塾を開いたのである。

全人間的教育をしないはずの無用塾

 とはいえ、「無用塾」は、はじめから「危うい」位置にあった。私はーー当然ながらーー宮本武蔵でも吉田松陰でもない。彼らのように燃えるまなざしで、哲学の道を「教える」ことなんかできやしないし、したくない。私は剣道や柔道や茶道など、「〜道」という文字が指し示すわが国古来の教育法が嫌いである。これは、単なる技術教育ではなく、全人間的教育という響きがあるから。こうしたことを十分自覚して、古来の「道場」や「塾」をあくまでも批判的に踏襲したつもりだったが、第一回目に参加者一同に松下村塾のパンフレットを見せたりして、私もずいぶんオカシかった。その後も、自分の哲学観や人間観を塾生たちに伝授することに、ほとんど嫌悪を覚えなかったのだから、マルク・ソーテのことなど笑えない「カエルの王様」だったなあ、とつくづく思う。『荘子』の「無用の用」から採った「無用塾」という名前も異様にクサイ。

哲学を学ぶこと、哲学することを学ぶこと カントとショーペンハウアー、プラトンの想起説

 カントは「哲学を学ぶことはできない。われわれはせいぜい哲学することを学ぶことができるだけである」と言った。ショーペンハウアーはこれに対して、「違うんじゃないの?むしろ、逆にわれわれは哲学することこそ学ぶことができないんじゃないの?」と問い返した。これはなかなか難しい問題で、じつはふたりの「哲学」や「学ぶ」という言葉の意味が互いにずれており、すれ違いの議論なのだが(それを説明すると膨大な言葉を要するので、割愛する)、ここでは単純に哲学を「知識」とし、「哲学すること」を哲学する態度、精神のようなものとしてみると、ショーペンハウアーのほうに分があると思う。哲学精神あるいは哲学的センスなんか学べないのだ。プラトンの想起説よろしく、学べるとしても、はじめから知っていた人のみが学べるのである。哲学は知識に限定してのみ学べるし、教えることができるのだ。これが、謙虚な哲学者の姿勢ではないだろうか?

結局マルク・ソーテに擦り寄る?

 こうした反省から、「中島教」の布教は差し控え、あれだけ軽蔑していたマルク・ソーテに思いっきり擦り寄って(?)有名大学の哲学科大学院に受かるための、つまりその試験問題の傾向と対策を伝授するための哲学予備校(「有用塾」?)を開こうかなあ、なんてふと考えてみたりするのですが、みなさんどう思いますか?

(2005・6)